¿Cuál es el significado de advaita?

Conversaciones con John Martin Sahayananda

En el hinduismo hay tres sistemas teológicos principales sobre la verdad: dvaita, visistaadvaita y advaita. Dvaita es dualidad; los seguidores de este sistema sostienen que hay una brecha entre Dios y los humanos. Los humanos nunca pueden darse cuenta de que ellos y Dios son uno; solo pueden decir "Dios es más relevante que yo". Visistaadvaitaes no-dualidad matizada o cualificada, sus seguidores creen que la creación es el cuerpo de Dios. Los humanos también son el cuerpo de Dios, y pueden decir "yo estoy en Dios y Dios está en mí", pero no pueden decir "yo y Dios somos uno". En advaita, o no-dualidad, los seres humanos pueden decir que "yo y Dios somos uno", y se contempla a la creación como maya, ilusión. Únicamente Brahman es real.

Podemos ver estos tres sistemas operando en nuestro crecimiento espiritual. Cuando considero a Dios como maestro y a mí mismo como servidor, o Dios como creador y yo como criatura de Dios, mi relación con Dios es dualista. Hay también una relación con Dios no-dualista matizada o cualificada cuando digo "yo estoy en Dios y Dios está en mí", que significa que Dios ya no está fuera, ya no solo es mi creador sino que habita en mí.

El tercer nivel de relación con Dios es no-dualista, en el que descubro que solo Dios existe, que provengo de Dios y que regresaré a Dios. Es cuando una persona puede decir "yo y Dios somos uno". Este "yo" no es un yo individual, en realidad es el "yo" divino. En este nivel, la verdad es unidad.

La verdad y los Upanishads

Para entender el significado de advaita necesitamos comprender primero el significado de Atman y Brahman. Atman significa fundamento, base, concretamente el fundamento de la consciencia individual. Por ejemplo, el Atman de este edificio son los cimientos, y sin ellos se derrumbaría. Cuando se refiere a Dios como el fundamento del individuo se utiliza la palabra Atman; en la tradición india, Dios es como Atman, los cimientos o la base de esta creación. No podemos ver esta base, Dios es invisible, pero sin ella la creación se derrumbaría.

Cuando se refiere a Dios como el fundamento de toda la creación se utiliza la palabra Brahman. Atman es Brahman y Brahman es Atman: la base de la consciencia individual y la base de la creación es la misma. Brahman proviene de la raíz br, que significa borbotear, mostrarse como un manantial. El manantial burbujea con vida. Conocer a Dios significa conocer nuestra base, conocer la fuente, conocer la vida. En la tradición india no se dice "somos criaturas de Dios", sino "somos la manifestación de Dios". Tenemos la responsabilidad de regresar a Dios, como un trozo de hielo flotando en el agua. El hielo proviene del agua y se puede fundir en el agua. No podemos separar Dios y la creación.

La otra palabra para Dios es "real". Lo contrario de lo real es irreal. Lo irreal es aquello que tiene un principio y un fin. Dios es real porque no tiene principio ni fin. Dios se manifiesta como vida.

La sabiduría de los sabios de los Upanishad y la experiencia advaita queda contenida en los célebres cuatro mahavakhyas, las afirmaciones principales de los Upanishads. La primera es Aham Brahmasmi, que significa "yo soy Brahman" y que se puede interpretar indistintamente como "yo soy Dios", "yo soy la verdad", "yo soy real" o "yo soy vida". Quiere decir que mi "yo" eterno es Dios, y si mi "yo" eterno es Dios entonces el "yo" eterno de todo ser humano es Dios.

Esto nos lleva a la segunda gran afirmación, Tattvamasi que literalmente significa "eso eres", o lo que es lo mismo "tú eres la verdad", "tú eres la luz" o "tú eres real". La tercera gran afirmación es Ayatman Brahman, que significa literalmente Atman es Brahman, y se puede entender como "mi verdadero yo es Dios", o "Dios y yo somos uno". Cuando una persona descubre los fundamentos de su verdadero yo, Atman, se da cuenta que el fundamento del universo, Brahman, es uno con Atman. Atman es Brahman y Brahman es Atman. Por último, la cuarta afirmación refleja que todo el universo es visto como la manifestación de Dios o Brahman. Sarvam etat Brahma, que significa "todo esto es Brahman".

La verdad y Cristo

Respecto al legado de Cristo podemos preguntamos "¿qué es la verdad? Cristo explicó su verdad en una afirmación "El tiempo se ha cumplido. El reino de Dios está cerca. Arrepentíos (1) y creed en la buena nueva" (Mc. 1: 15). La buena nueva es que Dios está en todas partes y toda la creación está en Dios. La humanidad, la creación y Dios son uno. La visión espiritual de Jesucristo invita a la humanidad a darse cuenta de esta revolución espiritual.

Hay tres afirmaciones importantes de Cristo en las que muestra su propio viaje espiritual hacia esta consciencia de la unidad con Dios. Comenzó su relación con Dios de manera dual cuando dijo. "El Padre es mayor que yo" (Jn. 14:28). Esto es dvaita. Creció hacia el visistaadvaita, una relación con Dios no-dualista restringida, y lo muestra cuando dijo "Yo estoy en el Padre y el Padre está en mi" " (Jn. 14: 11). Por último, experimentó una relación no-dualista con Dios cuando dijo "Yo y el Padre somos uno" (Jn. 10:30). Esta tercera afirmación muestra su relación advaita con Dios, al nivel de la consciencia unitaria, la verdad final.

Para llegar a una relación no-dualista con Dios tenemos que ir más allá de las religiones o estructuras de creencias, e introducirnos en las consciencias universal y unitaria. El absolutismo religioso, laicismo, relativismo y el movimiento de la Nueva Era pertenecen a la consciencia colectiva, el nivel dualista de la verdad. En el nivel de la consciencia universal trascendemos el absolutismo, laicismo, relativismo y sincretismo. "Tú eres el camino, la verdad y la vida". Para mí, el mensaje liberador de Cristo radica en que la verdad no está fuera, no está en las escrituras ni en las personas relevantes. "Tú eres la verdad". Desde este nivel de la consciencia universal tenemos que movemos a la consciencia unitaria y en última instancia ser capaces de decir "Dios es el camino, la verdad y la vida".

La tradición de los Upanishads y el viaje espiritual de Jesús muestran que la verdad se expresa en tres niveles: a) estructuras de creencias objetivas, es decir dualidad. b) Verdad inmanente, que es la no-dualidad restringida, en la que los humanos pueden decir "yo soy el camino, la verdad y la vida", y c) verdad trascendente "yo y Dios somos uno", que es no-dualidad, o advaita

La visión de Bede Griffiths

La expresión de Bede Griffiths "ir más allá de las religiones" significa ir más allá de la verdad objetiva y descubrir la verdad no-dual, que es la presencia interior de Dios. El legado y la visión del P. Bede corresponde al de los sabios de los Upanishads y de Jesucristo, es la sabiduría perenne. Su encuentro con la espiritualidad india le ayudó a comprender la experiencia advaitade Cristo. Cuando habló de no-dualidad vio la unidad de Dios, la creación y la humanidad; esta es la verdad eterna o absoluta. Solo hay una realidad y es no-dual.

Esta unidad es libertad y libertad es plenitud. Donde hay plenitud no hay necesidad de llegar a ser nada en el futuro, no hay tiempo, solo hay eternidad. Esta libertad es creatividad. La verdad siempre se manifiesta de manera creativa. No podemos definir la verdad de una vez para siempre, por tanto esta verdad no está en los libros, incluidos los libros sagrados, ni tampoco en declaraciones o en las estructuras de creencias. No está fuera de los seres humanos, los humanos son la verdad. Este es el único camino de salida de las estructuras de creencias.

 

¿Cómo podemos llegar a conocer a Dios?

Nuestra relación depende de si la establecemos a través del aspecto histórico o del aspecto eterno de Dios. Hay tres tipos de relación posible con Dios. La primera es cuando la persona dice "Dios es mucho más relevante que yo". En este caso, la voluntad de Dios se manifiesta en ley, que rige las relaciones humanas en la sociedad. Esto es la verdad histórica y origina la consciencia colectiva.

El segundo tipo de relación ocurre cuando una persona dice "yo estoy en Dios y Dios está en mí". Aquí la voluntad de Dios se manifiesta no por medio de la ley sino revelando lo que es un ser humano. Este nivel pertenece a la consciencia universal y es la verdad eterna. Aquí no hay escrituras, los seres humanos viven por medio de su luz interior.

En la tercera relación la persona dice "yo y Dios somos uno", una relación que pertenece a la consciencia unitaria. En este nivel sólo Dios existe. La persona se vacía completamente y se convierte en un instrumento de Dios, el eterno. Es el nivel más elevado en la relación entre Dios y los humanos. Básicamente, es el nivel en el que llegamos al conocimiento de Dios.

Notas:

1. La palabra "arrepentíos" proviene del hebreo shub que significa regresar a Dios. "Arrepentíos" se puede entender como "date cuenta de que ya estás en Dios. Detén tu búsqueda". Por eso la palabra arrepentíos es una buena nueva.

Fuente: John Martin Sahayananda. Charlas a las cuatro

      

El Vedanta en la vida cotidiana

por Swami Sivananda

Los Upanishads constituyen la base del Vedanta. El Vedanta es la cultura básica de la India. Es la filosofía nacional de la India. Es el Moksha Sastra o la Ciencia de la Emancipación. El absolutismo es el eje de la filosofía Vedanta.

El Vedanta sostiene la realidad del Espíritu indivisible, inmanente y trascendente. No excluye la materia. No excluye nada. La unidad de toda la existencia es el mensaje que el Vedanta enseña. El Vedanta ha mantenido con vida a la sociedad hindú durante los últimos miles de años.

El Vedanta es la única filosofía audaz que se atreve a llamar al hombre Dios, no meramente el hijo de Dios, o Su siervo. Proclama con énfasis que tú eres el Atman inmortal, que todo lo impregna, el Alma Universal o Brahman Supremo en esencia, en realidad. La audacia es la clave fundamental del Vedanta. El mensaje del Vedanta es la osadía, la fuerza del alma y la unidad de la consciencia.

El Vedanta no pide conversos o prosélitos, sino la más profunda reevaluación de la ecuación divino-humana, un retorno a la pregunta fundamental de cada ser: "¿Qué soy realmente? ¿Cuál es mi Yo real?" El Vedanta proclama: "El hombre, en esencia, es idéntico al Ser Supremo."

El Vedanta revela nuestra identidad con el resto de la humanidad. Según el Vedanta, no hay ningún extraño en este mundo. Todos estamos relacionados con los demás en la unidad del Espíritu. En el Vedanta, no hay "mío" ni "para mí"; sino "nuestro" y "para nosotros"; y en última instancia, "Suyo" y "para Él". Si la filosofía Vedanta se entiende y se ejecuta correctamente, entonces borrará todos los males que emanan de los prejuicios raciales y partidistas. El Vedanta no es un credo, no es ningún tipo de ceremonia o forma de adoración. Es la ciencia del correcto vivir. No es monopolio exclusivo de los hindúes o de los ermitaños. Es para todos.

El Vedanta no tiene ninguna disputa con ninguna religión. Predica principios universales. El Vedanta es la única religión universal, eterna. Es el mayor nivelador. Une todo. Es espacio para todo.

El Vedanta envuelve en su espacio todas las religiones del mundo y es lo suficientemente fuerte como para volverlas a todas útiles y perennes. El Vedanta nunca interfiere con las formas. Se ocupa únicamente de la vida de las religiones. El cristiano no necesita renunciar a su cristianismo, el budista es libre de continuar con su Noble Sendero Óctuple, el musulmán puede ceñirse a su Corán, y sin embargo todos ellos pueden seguir el Vedanta y realizar en la práctica todos sus altos ideales y verdades. Su amor a sus respectivos profetas y Biblias se volverá más sobrio, más iluminado y más perdurable. La animosidad religiosa desaparecerá, el mundo proseguirá hacia su gran fin sin ninguna fricción, con una mayor dignidad y buena voluntad entre sus habitantes.

El Vedanta significa no esclavitud. Da libertad a todos. Nunca condena a ningún hombre fuera de toda esperanza, nunca mira a nadie como culpable, sino que acoge a toda la humanidad bajo su amparo. El Vedanta es extremadamente católico y liberal en su perspectiva. El Vedanta puede ofrecer a la sociedad moderna una fe común, un cuerpo común de principios y una disciplina moral común. Es muy científico en su visión y posee un verdadero atractivo para los hombres y mujeres de hoy.

No hay filosofía tan audaz y sublime como la filosofía del Vedanta. El Vedanta es lo único que puede erradicar por completo los sufrimientos humanos y puede traer paz y felicidad eterna. Incluso un poco de comprensión y un poco de práctica de Vedanta puede elevar a un hombre a alturas magnánimas de Brahman o consciencia-Dios y eliminar todo tipo de miedos, preocupaciones y ansiedades de esta vida mundana.

Algunas personas ignorantes dicen que el Vedanta predica la inmoralidad, el odio y el pesimismo. Este es un error bastante triste. El Vedanta no predica ni la inmoralidad ni tampoco la indiferencia a la moralidad. El Vedanta quiere que destruyas Moha o el amor egoísta y la pasión por el cuerpo, y desarrolles el amor cósmico puro, desinteresado o el noble Amor divino. El Vedanta nunca predica el pesimismo, predica la máxima expresión del optimismo. El libertinaje se confunde con una vida de expansión. Si un hombre puede comer cualquier cosa en cualquier hotel en cualquier parte del mundo, si puede interactuar socialmente con cualquier hombre o mujer, eso no significa que es un Vedantín. Se habla mucho del Vedanta hoy en día. La gente habla de unidad, de ser uno y de igualdad, pero entra en guerra por cosas insignificantes e inútiles. Están llenas de celos y odio. No puedo imaginar esto. Esto me deja simplemente perplejo.

Creo en el Vedanta práctico. Creo en las prácticas espirituales sólidas. Creo en el replanteamiento minucioso de la naturaleza mundana, la mundanalidad de varios tipos.

Debes ser un Vedantín práctico. Debes vivir en el espíritu del Vedanta. La mera teorización y predicación son solo gimnasia intelectual y guerra lingual. Esto no es suficiente. ¿De qué le sirve a uno leer tantos libros sobre el Vedanta como Chit-Sukhi, Khandana Khanda Khadyam, etc.? Debemos irradiar amor a todo el mundo. El espíritu del Vedanta debe penetrar nuestras células, tejidos, venas, nervios y huesos. Debe ser parte de nuestra naturaleza. Debemos pensar en unidad, hablar de unidad y actuar en unidad.

El sol, el Ganges, las flores, los árboles de sándalo, los árboles frutales, las vacas, todo enseña Vedanta práctico al mundo. Todos ellos viven para servir a la humanidad en un espíritu desinteresado. El sol irradia su luz de igual manera sobre la cabaña de un campesino y el palacio de un rey. Las frescas y agradables aguas del Ganges son bebidas por todos. Las flores emanan su fragancia a todos sin esperar nada. El árbol de sándalo desprende su aroma incluso para el hombre que lo corta con un hacha. Todos los árboles frutales se comportan de la misma manera. ¡Oh hombre egoísta e ignorante! Aprende lecciones de estos Vedantines prácticos y vuélvete sabio.

El Vedanta no predica una doctrina de negación del esfuerzo humano. Quiere que tengas un cambio de actitud mental. Esto requiere un cambio del ángulo de visión. Hasta ahora, el mundo lo era todo. De aquí en adelante, solo la Realidad es todo.

Había una vez un par de amigos, Ram y Gopal. Ambos eran filósofos. Mediante el análisis y la auto-indagación, Ram aprendió a ver la Gloria del Yo Supremo reflejada en y a través de todo el universo. Pero Gopal siguió siendo un filósofo teórico, condenando al universo como una ilusión y un sueño que no contiene nada más que maldad y vicio.

Un día, después de mucho tiempo, Ram visitó a su amigo. Gopal argumentó, durante un buen rato, como de costumbre, el mal que hay en este universo, y al final le preguntó a Ram qué regalo había traído para su amigo. Ram, después de pensarlo un rato, sacó un pequeño espejo del bolsillo y se lo entregó a Gopal, dijo: "Este es mi pequeño y humilde presente, que te ayudará a entender tu propia belleza y encanto, que no puedes ver de otra manera". Gopal aprendió una lección, y a partir de ese momento comenzó a visualizar y a comprender la Gloria del Yo Supremo reflejada en todo el universo. No hay nada inútil en este mundo. El no-yo existe para reflejar y glorificar al Yo. De lo contrario, ¿cómo podrías conocer la existencia del Yo? Ciertamente, el no-yo es el espejo que refleja verdaderamente el Yo para ser conocido.

Así, también, el mal es el espejo para el bien. La presencia de sabios y santos se conoce fácilmente en medio de un conjunto de hombres ignorantes. Aprende a ver el bien reflejado por el mal, y di: "El mal existe para recordarme lo bueno, lo perecedero existe para recordarme lo imperecedero", y así sucesivamente.

Verdaderamente, este universo es un espejo que nos recuerda a Dios. Aprende a no condenarlo como una ilusión o un sueño, sino a utilizarlo para sentir la presencia de Dios.

Aprende a discriminar entre lo permanente y lo impermanente. Contempla el Yo en todos los seres, en todos los objetos. Comparte todo lo que tienes, físico, mental, moral o espiritual, con todos. Sirve al Yo en todo. Siente cuando sirves a los demás, que estás sirviendo a tu propio Yo. Ama a tu prójimo como a ti mismo. Disuelve todas las diferencias ilusorias. Elimina todas las barreras que separan al hombre del hombre. Mézclate con todo. Abrázalo todo. Destruye la idea del sexo y la idea del cuerpo pensando constantemente en el Yo o el Atman sin sexo, sin cuerpo. Fija la mente en el Yo cuando trabajes. Esto es Vedanta práctico. Esta es la esencia de las enseñanzas de los Upanishads y los sabios de antaño. Esta es la vida real y eterna en Atman. Pon estas cosas en práctica en la batalla diaria de la vida. Resplandecerás como un Yogui o Jivanmukta dinámico. No hay duda de esto.

(Traducción de Tarsila Murguía)

Fuente: The Divine Life Society